El arqueólogo Alfonso Torres Rodríguez ha revelado un encuentro recurrente con el señor del inframundo que aparece al menos 55 veces en el arte rupestre de Hidalgo, en la región al norte de la Ciudad de México. Distribuidas a lo largo de 25 yacimientos y en su mayoría datadas entre 350 y 750 d. C., las escenas muestran cómo las comunidades antiguas concebían la muerte como un encuentro entre personas, ancestros y poderes sobrenaturales. La misma historia podría seguir resonando durante rituales de sanación en torno a los chamanes otomíes actuales.
Un viaje guiado por un cánido
En un comunicado oficial del Ministerio de Cultura de México y del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), Torres Rodríguez describe las escenas como un “sintagma gráfico.” En términos simples, esto significa un grupo de imágenes dispuestas en un orden reconocible, en lugar de una colección de marcas no relacionadas. Uno o dos figuras semejantes a guerreros suelen estar guiadas por un cánido (perro, lobo, zorro, etc.) hacia un ser vinculados con la luna, un fardo funerario, la descendencia o un lugar subterráneo antiguo.
Este tipo de patrón se ha observado en Huapalcalco, Xihuingo, Dahñé, San Miguel de las Piedras y otros sitios en el estado. Torres Rodríguez identificó cuatro tipos de montajes: un visitante que se encuentra con un ser, un visitante que se encuentra con dos seres, dos visitantes que se encuentran con un ser, y dos que se enfrentan a dos. Según Ancient Origins’ Xolotl article, el perro y las figuras gemelas ocupan posiciones significativas en la mitología azteca posterior respecto al viaje por el inframundo, aunque las imágenes de Hidalgo no deben identificarse con un solo dios azteca en concreto.
Rock-art motifs from between 350-750 AD associated with the Hidalgo research. (INAH).
Tres rostros del inframundo
Según Torres Rodríguez, las figuras identificadas se pueden clasificar en tres grupos iconográficos principales. El primer grupo, denominado Tezcatlipoca-Huémac-Yaotl, incluye personajes con cualidades guerreras, piel de serpiente y manos inusualmente anchas. El segundo grupo – Otontecuhtli-Tlotli-Mictlantecuhtli – gira en torno a una figura sentada que indica una conexión divina con tradiciones de las comunidades otomíes de las tierras altas. El grupo final consta de pares de antepasados, lo que indica que los muertos tenían un papel activo participando en una relación continua con los vivos.
Las diferencias regionales aportan un aspecto adicional a la interpretación. Las escenas que implican a dos personajes principales se encuentran con frecuencia en las zonas montañosas del este y del sur. El Valle de Mezquital ofrece más representaciones de un visitante solitario que se encuentra con uno o dos otros seres, lo que es similar a la forma en que los especialistas ahora leen las secuencias en el arte maya. En este caso, la ubicación de las figuras y su relación podría dotarlas de significados que superan la importancia de cada representación individual.
Group of speakers and authorities at the X International Colloquium on History, Architecture, Sculpture, Urbanism, and Funeral Customs. (INAH / Sergio García)
Géminos, Transformación y Memoria Viva
La condición de gemelos es central para la interpretación de Torres Rodríguez, pero las figuras pareadas no son copias idénticas. Sus diferencias sugieren fuerzas complementarias: un hermano es masculino, marcial, solar y militar, mientras que el otro es femenino, de sacrificio, lunar y agrícola. Ese equilibrio remite a la costumbre mesoamericana más amplia de expresar sistemas completos mediante opuestos emparejados, como se ve en el descenso de los Héroes Gemelos a Xibalba en el Popol Vuh.
La analogía más provocativa llega al presente. Existe un bädi otomí, o sanador, que se halla en las montañas de México, cuya creencia es que para conectarse con lo sobrenatural o el otro mundo, uno debe poseer dualidad del alma o “doble corazón”. Según Torres Rodríguez: “Si no posee la condición de ser mellizo, no puede entrar en contacto con la fuerza del inframundo,” aunque añade que el encuentro puede recuperar nzahki, o “gran fuerza,” y eventualmente convertirse en una alianza.
La comparación no prueba que la tradición haya permanecido inalterada a lo largo de 1.500 años, pero sí ilustra por qué el arte rupestre es más que símbolos aislados: conserva un guion visual para pensar la muerte, la memoria y la transformación. Como señala Ancient Origins en su análisis de las puertas del inframundo de Chichén Itzá, cuevas, cenotes y espacios rituales podrían funcionar como puntos de contacto entre el mundo humano y el reino inferior.
El coloquio del INAH terminó el 11 de septiembre de 2026, con la discusión sobre la muerte, la memoria y el patrimonio funerario. Las escenas de Hidalgo dan a esa discusión un tema particularmente vívido: una historia grabada y pintada a lo largo de un paisaje, donde un viajero guiado se acerca a los muertos y regresa llevando la posibilidad de una fuerza renovada.
Referencias
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Milligan, M. 17 de septiembre de 2026. El arte rupestre antiguo en Hidalgo revela la persistente mitología de la travesía hacia el inframundo. Available at: https://www.heritagedaily.com/2026/09/ancient-rock-art-in-hidalgo-reveals-enduring-myth-of-journey-to-the-underworld/159311
Secretaría de Cultura. 14 de septiembre de 2026. Examinan el mito de la visita al señor del inframundo en la gráfica rupestre de Hidalgo. Available at: https://www.gob.mx/cultura/prensa/examinan-el-mito-de-la-visita-al-senor-del-inframundo-en-la-grafica-rupestre-de-hidalgo?tab=
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